我自己以前有一次在一个会议上曾经提过，我说关于当代新儒学的一些讨论，我们常用《四书集注》做讨论的文本，可是我们好像从来没有看到任何人用朱子写的《诗经集注》之类的东西，当作我们新儒学讨论的材料，这不是有点奇怪吗？也就是说，在当代新儒学里，它跟五经是存在着某种紧张关系的，就这一个命题来讲，我觉得是有值得思考的地方。
此时人不要求对客观世界的主宰性、自由性，而自有其主宰性和自由性。朱元晦谓：尽己之谓忠，以实之谓信。
例如，温故而知新，告诸往而知来者，颜渊闻一以知十，子贡闻一以知二，这都是推理的结果。在他的心目中，有天下应归于一家一姓的观念吗？公山弗扰以费畔（叛），佛肸以中牟叛，召他的时候，他都想去（子欲往）。这一点，我曾在《中国自由社会的创发》一文中加以阐述。韩愈《原道》中综述这种意思说：孔子之作《春秋》也，诸侯用夷礼，则夷之，进于中国，则中国之。闻义不能徙，不善不能改，是吾忧也（《述而》）等皆是。
没有材料做根据的思，乃至以很少的材料做过多的推理，都是危险（思而不学则殆）的。所谓信者，盖亦指有征验而言。散木、文木，在工匠的眼中，一无用，一有用，然无用者寿，有用者夭，本于全生之态度，究竟哪一个是真正有用呢？庄子笔下的栎社树问道：使予也而有用，且得有此大也邪？它的结论是，无所可用，为予大用。
在罔两看来，影之行止、起坐皆依赖于形，没有一点主见。受副墨之子（文字）的局限，不得已采用儵与忽的做法，将其凿破，还得提醒读者得鱼忘筌、得兔忘蹄之理，得意而忘言。惠子谓庄子曰：吾有大树，人谓之樗。无待并不是与物隔绝，只存一心，而是不执著于某物。
这就好像是中央之帝浑沌，因被凿出七窍而死一样。此能为大矣，而不能执鼠。
这种人抛却了形体所带来的重负，享受的只是心的逍遥。庄子称此种工夫为心斋： 若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气。有待即心依赖于物，如此则物主宰心。这样，形的问题就转变成了德与心的问题。
因此，所谓无情，即是不以自己好恶的情感伤害身体，常因顺着世俗以尽其天年。这是庄子对全生之方的一个概括性的说明。可以想见，对于一个人来说，要同时做到这两方面，有时是很难的，其内心的紧张、不安更是在所难免。因此，由心与形的不同地位，决定庄子更重视心之一面，它是庄子追求的价值所在，是至人与世俗之人的区别所在。
就是在这种意义上，庄子才可以说天地一指也，万物一马也，也才可以说天下莫大于秋毫之末，而大山为小。其故何在？只因心沉溺于物而不能自拔。
奚以知其然也？朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。因其动作蜿转曲折，故引申而有因循、随顺之义。
但并不能因此即不珍视生命，自去送死。凶残如老虎，只要养虎者知其所以怒而顺之（郭象注），便可不受伤害。庄子还叙述了一个螳螂的故事： 汝不知夫螳螂乎？怒其臂以当车辙，不知其不胜任也，是其才之美者也。因此，知之聋盲者也就是拙于用者。然使其形者为何？庄子举出才与德二字，其实皆与心不可分。他希望通过心与道的同一，来齐同万物，平和人心，而这也就是所谓心的逍遥了。
不夭斤斧，物无害者，无所可用，安所困苦哉。对历史上的庄子来说，这是唯一的和不可改变的。
夫若然者，且不知耳目之所宜，而游心乎德之和。小恐惴惴，大恐缦缦…… 心之坐驰，其原因不在别处，正在于心之中又藏有心即成心的作用。
坐驰与坐忘，一动一静，好比是流水与止水。这样，我们再回过头来看看庄子在《逍遥游》中所描写的神人，就会觉得这应是一个没有一般人那样形体的人： 藐姑射之山，有神人居焉，肌肤若冰雪，绰约若处子。
这样一来，由心灵的焦虑便会造成生命的伤害，全生的初衷反不能实现。对现实的人来说，若想全其生命，二者是不可或缺的，就像运行的火车需要两条轨道，或者高举的大鹏需要两翼。《德充符》中提到了几个兀者，其寓意是多方面的。故庄子内篇七，学者多重《逍遥》、《齐物》，然窃以为居中之《人世间》诚为理解庄生之枢纽所在。
这段话的意思后文还有解释，即是通过齐同万物而游心乎德之和。对于心来说，与其动还不如静，与其驰还不如忘。
这就是有蓬之心，即私心，庄子理想中的人物却没有成心，所谓至人无己，神人无功，圣人无名。今吾来也，犹有尊足者存，吾是以务全之也。
《庄子》书中曾多次使用委蛇一词，如《庚桑楚》云：行不知所之，居不知所为，与物委蛇，而同其波。二、心之逍遥 为着全生的目的，庄子要人们采取形就而不入的姿态，既要不趋从于世俗的规矩、绳墨，又要不与之正面冲突，而表现出随顺的样子。
王骀作为兀者，立不教，坐不议，却吸引了大批人追随他，其影响与孔子相当，常季对此不解，于是问孔子说：彼兀者也……若然者，其用心独若之何？孔子回答说： 死生亦大矣，而不得与之变。委蛇，或做委佗，本是一种生活于泽中的动物。庄子借孔子之口道出了生活于社会中的人对父、对君所承担的不容推辞的义务。日夜相代乎前，而知不能规乎其始也。
以此其能苦其生者也，故不终其天年而中道夭。简要地说，像死生存亡，穷达贫富等皆出于命运的安排，非人力所能及，因此，在这类现象面前，人心（灵府）当保持一种和乐的状态，以应万化，这就是才全。
庄生以为，物之夭折，正由其有用。《养生主》通过庖丁与文惠君的对话表达的这个故事，可以被人们从很多方面进行诠释。
这种印象不能说完全错误，但我们应了解，此殊非庄生之本意，乃是出于不得已。益正由此篇，吾辈方能了解庄子对其时人间世之感受，（注：处同一时代、同一社会，因其境遇、经历不同，个人所感受之人世亦不同。
